महात्मा गांधी कौन हैं, उनकी मृत्यु कहां से, कितनी उम्र में हुई थी?

मोहनदास करमचंद गांधी (जन्म 2 अक्टूबर, 1869 - मृत्यु 30 जनवरी, 1948) भारत और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के राजनीतिक और आध्यात्मिक नेता थे। उनके विचारों को गांधीवाद कहा जाता है। वह सत्याग्रह दर्शन के अग्रदूत हैं, जो सत्य और बुराई के सक्रिय लेकिन अहिंसक प्रतिरोध के बारे में है। इस दर्शन ने भारत को आजाद कराया है और दुनिया भर में नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता के पैरोकारों को प्रेरित किया है। गांधी को भारत और दुनिया भर में टैगोर द्वारा दिए गए नामों से जाना जाता है, महात्मा (संस्कृत) का अर्थ है सर्वोच्च आत्मा, और बापू (गुजराती) का अर्थ है पिता। उन्हें आधिकारिक तौर पर भारत में राष्ट्रपिता घोषित किया जाता है और उनके जन्मदिन 2 अक्टूबर को गांधी जयंती के रूप में राष्ट्रीय अवकाश के रूप में मनाया जाता है। 15 जून, 2007 को संयुक्त राष्ट्र महासभा ने सर्वसम्मति से 2 अक्टूबर को "विश्व हिंसा निषेध दिवस" ​​के रूप में घोषित किया। सबसे अधिक रचनाएँ लिखने वालों की सूची में गांधी जी का स्थान 8वां था।

गांधी ने सबसे पहले दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय के नागरिक अधिकारों के लिए शांतिपूर्ण विद्रोह का अभ्यास किया। अफ्रीका से भारत लौटने के बाद, उन्होंने दमनकारी कराधान नीति और व्यापक भेदभाव के खिलाफ विरोध करने के लिए गरीब किसानों और मजदूरों को संगठित किया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेतृत्व को रेखांकित करते हुए, उन्होंने गरीबी, महिलाओं की मुक्ति, विभिन्न धर्मों और जातीय समूहों के बीच बंधुत्व, जाति और प्रतिरक्षा भेदभाव को समाप्त करने, देश की आर्थिक क्षमता और सबसे महत्वपूर्ण, विदेशी प्रभुत्व से भारत की मुक्ति पर राष्ट्रव्यापी अभियान चलाया। । गांधी ने 1930 में 400 किलोमीटर के गांधी नमक मार्च के साथ भारत में एकत्र ब्रिटिश नमक कर के खिलाफ अपने देश के विद्रोह का नेतृत्व किया। 1942 में उन्होंने अंग्रेजों से भारत छोड़ने की खुली अपील की। उन्हें दक्षिण अफ्रीका और भारत दोनों में कई बार कैद किया गया है।

गांधी ने इन विचारों का अभ्यास किया, किसी भी मामले में शांतिवाद और सच्चाई की वकालत की। एक आत्मनिर्भर आश्रम स्थापित करके उन्होंने एक सादा जीवन जिया। उन्होंने अपने कपड़े जैसे कि पारंपरिक धोती और घूंघट के साथ घूंघट बनाया हुआ था। जब वह शाकाहारी थे, तब उन्होंने केवल फल खिलाना शुरू किया। वह कभी-कभी व्यक्तिगत शुद्धि और विरोध उद्देश्यों के लिए उपवास के एक महीने से अधिक आयोजित करता था।

जवानी

युवा मोहनदास

मोहनदास करमचंद गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को पोरबंदर में हुआ था, जो एक हिंदू मोद परिवार के पुत्र थे। उनके पिता, करमचंद गांधी, पोरबंदर के दीवान या वाइसराय थे। उनकी मां, पुतलीबाई, उनके पिता की चौथी पत्नी और प्रणामी वैष्णव संप्रदाय की हिंदू थीं। करमचंद की पहली दो पत्नियों की प्रत्येक बेटी को जन्म देने के बाद अज्ञात कारण से मृत्यु हो गई। एक धर्मनिष्ठ माता के साथ अपने बचपन के दौरान, गांधी ने जीवों को नुकसान नहीं पहुंचाने, अप्रभावी रहने, व्यक्तिगत शुद्धि के लिए उपवास, और विभिन्न विश्वासों और जाति के सदस्यों के बीच आपसी सहिष्णुता, गुजरात के केनु प्रभाव के साथ शिक्षाओं को सीखा। वह कर्मचारियों की जन्मजात या जाति से संबंधित है।

मई 1883 में, 13 वर्ष की आयु में, उन्होंने अपने परिवार के अनुरोध पर कस्तूरबा माखनजी से 13 वर्ष की शादी कर ली। उनके पांच बच्चे थे, जिनमें से पहला बचपन में ही मर गया था; हरिलाल का जन्म 1888 में, मणिलाल 1892 में, रामदास 1897 में और देवदास 1900 में हुआ था। गांधी युवावस्था में पोरबंदर और राजकोट में एक औसत छात्र थे। उन्होंने भावनगर के सामलदास कॉलेज में प्रवेश परीक्षा पास की। वह कॉलेज में भी दुखी था, क्योंकि उसका परिवार चाहता था कि वह वकील बने।

18 सितंबर, 4 को, 1888 साल की उम्र में, गांधी ने वकील बनने के लिए कानून की पढ़ाई करने के लिए यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में प्रवेश किया। शाही राजधानी, लंदन में अपने समय के दौरान, वह जैन भिक्षु बेचारजी के सामने अपनी मां से किए गए उस वादे से दंग रह गए, जिसमें उन्होंने कहा था कि वह मांस, शराब और सेक्स से परहेज जैसे हिंदू नियमों का पालन करेंगे। हालाँकि, उदाहरण के लिए, उन्होंने नृत्य की शिक्षा लेकर ब्रिटिश परंपराओं को आज़माने की कोशिश की, लेकिन वे मेज़बान द्वारा मटन से बने व्यंजन नहीं खा सके और मेज़बान द्वारा दिखाए गए लंदन के कुछ मांस रहित रेस्तरां में से एक में खाना खाया। अपनी माँ की इच्छाओं का आँख मूँद कर पालन करने के बजाय, उन्होंने अपच पर लेख पढ़कर, बौद्धिक रूप से भी इस दर्शन को अपनाया। वह एटीमेज़लर एसोसिएशन में शामिल हुए, निदेशक मंडल के लिए चुने गए और एक शाखा की स्थापना की। बाद में उन्होंने कहा कि उन्हें यहां संघ को संगठित करने का अनुभव मिला. जिन नास्तिकों से उनका सामना हुआ उनमें से कुछ थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य थे, जिसकी स्थापना 1875 में सार्वभौमिक भाईचारे की स्थापना के लिए की गई थी और जो बौद्ध और हिंदू साहित्य के अध्ययन के लिए समर्पित थी। इन्होंने गांधीजी को भगवद गीता पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। गांधी, जिन्होंने पहले धार्मिक मामलों में विशेष रुचि नहीं दिखाई थी, ने हिंदू धर्म, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम और अन्य धर्मों के बारे में लिखे गए धर्मग्रंथों और कार्यों को पढ़ा। इंग्लैंड और वेल्स बार में शामिल होने के बाद वह भारत लौट आए, लेकिन बॉम्बे में कानून का अभ्यास करते हुए उन्हें ज्यादा सफलता नहीं मिली। हाई स्कूल शिक्षक के रूप में नौकरी के लिए आवेदन करने में असफल होने के बाद, वह राजकोट लौट आए और एक सहायक के रूप में काम करना शुरू कर दिया, लेकिन एक ब्रिटिश अधिकारी से असहमति के बाद उन्हें नौकरी बंद करनी पड़ी। अपनी आत्मकथा में, उन्होंने इस घटना को अपने भाई के लाभ के लिए एक असफल पैरवी प्रयास के रूप में संदर्भित किया है। इन्हीं परिस्थितियों में 1893 में उन्होंने दक्षिण अफ्रीका के नेटाल राज्य में एक भारतीय फर्म द्वारा दी गई एक साल की नौकरी स्वीकार कर ली, जो उस समय ब्रिटिश साम्राज्य का हिस्सा था।

1895 में जब गांधी लंदन लौटे, तो उन्होंने कॉलोनियों के कट्टरपंथी विचारधारा वाले मंत्री जोसेफ चेम्बरलेन से मुलाकात की। बाद में, मंत्री के बेटे, नेविल चेम्बरलेन 1930 के दशक में ग्रेट ब्रिटेन के प्रधान मंत्री बने और गांधी को रोकने की कोशिश की। यद्यपि जोसेफ चैंबरलेन ने स्वीकार किया कि भारतीय बर्बर थे, वह कानून में कोई बदलाव करने के लिए तैयार नहीं थे जो इस स्थिति को ठीक करेगा।

गांधी को दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के साथ भेदभाव का सामना करना पड़ा। पहले, उन्हें पीटरमैरिट्सबर्ग में ट्रेन से उतार दिया गया क्योंकि उन्होंने तीसरा स्थान नहीं लिया था, हालांकि उनके पास पहली रैंक का टिकट था। बाद में उन्हें एक यूरोपीय यात्री के लिए कमरा बनाने के लिए गाड़ी के बाहर एक कदम पर यात्रा करने से मना करने पर ड्राइवर द्वारा पीटा गया क्योंकि वह गाड़ी में आगे बढ़ रहा था। अपनी यात्रा के दौरान उन्हें कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा जैसे कि कुछ होटलों में भर्ती नहीं होना। इसी तरह की एक अन्य घटना में डरबन की एक अदालत के न्यायाधीश ने इसका विरोध किया जब उन्होंने उसे अपना हेडस्कार्फ़ उतारने का आदेश दिया। ये घटनाएँ, जिसके कारण वह सामाजिक अन्याय का सामना कर रहा था, उसके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया और उसके बाद की सक्रियता के लिए आधार बना। दक्षिण अफ्रीका में, उन्होंने सीधे तौर पर जातिवाद, पूर्वाग्रह और अन्याय को देखा और भारतीयों पर अत्याचार किया और ब्रिटिश साम्राज्य में उनके लोगों के स्थान और समुदाय में उनके स्थान पर सवाल उठाने लगे।

गांधी ने भारतीयों को वोट देने से रोकने वाले विधेयक का विरोध करने में मदद करने के लिए अपना प्रवास यहाँ बढ़ाया। हालाँकि वह कानून के अधिनियमन को रोक नहीं सका, लेकिन उसका अभियान दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों द्वारा अनुभव की गई समस्याओं की ओर ध्यान आकर्षित करने में सफल रहा। उन्होंने 1894 में नटाल भारतीय कांग्रेस की स्थापना की, और इस संगठन का उपयोग करके वे एक आम राजनीतिक ताकत के पीछे दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय को रैली करने में सक्षम थे। जनवरी 1897 में भारत की एक छोटी यात्रा के बाद दक्षिण अफ्रीका लौटते हुए, गोरों के एक समूह ने गांधी पर हमला किया था, जो उन्हें लिंच करना चाहते थे। इस घटना में, अपने व्यक्तिगत मूल्यों की पहली अभिव्यक्तियों में से एक, जो उनके बाद के अभियानों को आकार देगा, उन्होंने अदालत के सामने अपने साथ हुई गलतियों को नहीं लाने के सिद्धांत का हवाला देते हुए उन पर आपराधिक शिकायत दर्ज करने से इनकार कर दिया।

1906 में, ट्रांसवाल सरकार ने एक कानून पारित किया जिसमें कॉलोनी की भारतीय आबादी के जबरन पंजीकरण की आवश्यकता थी। उसी वर्ष, 11 सितंबर को जोहान्सबर्ग में एक बड़े प्रदर्शन के दौरान, उन्होंने पहली बार विरोध का सत्याग्रह या निष्क्रिय तरीका पेश किया, और अपने भारतीय समर्थकों से नए कानून का विरोध करने और हिंसक विरोध करने के बजाय परिणाम भुगतने का आह्वान किया। इस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया गया, और गांधी सहित हजारों भारतीयों को सात साल के संघर्ष में विभिन्न अहिंसक विद्रोह के लिए जेल में डाल दिया गया, उन्हें बंद कर दिया गया और यहां तक ​​कि गोली मार दी गई, जैसे कि हड़ताली, पंजीकरण से इनकार करना, पंजीकरण कार्ड जलाना आदि। हालाँकि सरकार भारतीय प्रदर्शनकारियों को दबाने में सफल रही, दक्षिण अफ्रीकी सरकार द्वारा इस्तेमाल किए गए कठोर तरीकों से शांतिपूर्ण भारतीय प्रदर्शनकारियों को सार्वजनिक आपत्ति के परिणामस्वरूप, दक्षिण अफ्रीकी जनरल जान क्रिस्टियन स्मट्स को गांधी के साथ एक समझौते पर आने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस संघर्ष के दौरान, गांधी के विचारों ने आकार लिया और सत्याग्रह की अवधारणा परिपक्व हुई।

ज़ुलु युद्ध में उनकी भूमिका

1906 में, अंग्रेजों ने एक नया कर लगाने के बाद, दक्षिण अफ्रीका में जूलिस ने दो ब्रिटिश अधिकारियों को मार डाला। प्रतिशोध में, अंग्रेजों ने ज़ूलस पर युद्ध की घोषणा की। गांधी ने भारतीयों को भर्ती करने के लिए अंग्रेजों को लाने की कोशिश की। उन्होंने तर्क दिया कि भारतीयों को पूर्ण नागरिकता के अधिकार के लिए अपने दावे को वैध बनाने के लिए युद्ध का समर्थन करना चाहिए। हालांकि, अंग्रेजों ने भारतीयों को अपनी सेनाओं में रैंक देने से इनकार कर दिया। फिर भी, गांधी के सुझाव को स्वीकार करते हुए, स्वयंसेवकों के एक समूह ने भारतीयों को घायल ब्रिटिश सैनिकों के इलाज के लिए स्ट्रेचर के रूप में कार्य करने की अनुमति दी। 21 जुलाई, 1906 को, गांधी ने इंडियन ओपिनियन अखबार में लिखा था कि उन्होंने स्थापित किया - "भारतीयों के खिलाफ संचालन में परीक्षण के उद्देश्य से नेटाल सरकार द्वारा स्थापित एसोसिएशन में तेईस भारतीय शामिल हैं।" इंडियन ओपिनियन में अपने लेखन में, गांधी दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों को युद्ध में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित कर रहे थे - "अगर सरकार को पता चलता है कि किस तरह की आरक्षित शक्ति बर्बाद हो गई है तो वह इसका इस्तेमाल करना चाहते हैं और युद्ध के सच्चे तरीकों में भारतीयों को पूरी तरह से प्रशिक्षित करेंगे।"

गांधी के विचार में, 1906 के भर्ती अध्यादेश ने भारतीयों को भारतीयों से कमतर कर दिया। इसलिए उन्होंने भारतीयों को एक उदाहरण के रूप में स्वदेशी अश्वेतों का हवाला देते हुए सत्याग्रह के अनुसार इस विनियमन का विरोध करने के लिए आमंत्रित किया, और उन्होंने कहा: "यहां तक ​​कि हाइब्रिड जातियां और केफिर (स्वदेशी अश्वेत) सरकार की तुलना में कम उन्नत हैं। पास का नियम उन पर भी लागू होता है, लेकिन उनमें से कोई भी पास नहीं होता है।

स्वतंत्रता के लिए भारतीय संघर्ष (1916-1945)

उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की बैठकों में भाषण दिए, लेकिन मुख्य रूप से भारतीय लोगों द्वारा प्रोत्साहित किया गया था, गोपाल कृष्ण गोखले, जो उस समय कांग्रेस पार्टी के प्रमुख नेताओं में से एक थे, राजनीति और अन्य सवालों पर चिंतन करने के लिए।

Çपमरन और खेड़ा

गांधीजी को पहली बड़ी सफलता 1918 में चंपारण भ्रम और खेड़ा सत्याग्रह के दौरान मिली। अधिकतर ब्रिटिश जमींदारों की सेना द्वारा दमित किसान अत्यधिक गरीबी में रहते थे। गाँव अत्यंत गंदे और अस्वच्छ थे। शराबखोरी, जाति व्यवस्था के कारण भेदभाव और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव व्यापक थे। विनाशकारी अकाल के बावजूद, अंग्रेज लगातार नए कर लगाने में लगे रहे। स्थिति निराशाजनक थी. गुजरात के खेड़ा में भी यही समस्या थी. गांधी ने अपने पुराने समर्थकों और क्षेत्र के नए स्वयंसेवकों के साथ यहां एक आश्रम की स्थापना की। गांवों की विस्तृत जांच के माध्यम से खराब जीवन स्थितियों, पीड़ा और किए गए अत्याचारों को दर्ज किया गया। ग्रामीणों का विश्वास जीतकर, उन्होंने इन स्थानों की सफाई और स्कूलों और अस्पतालों की स्थापना का बीड़ा उठाया। उन्होंने ग्राम प्रधानों को उपरोक्त सामाजिक समस्याओं को दूर करने के लिए प्रोत्साहित किया।

लेकिन मुख्य प्रभाव तब आया जब अशांति पैदा करने के लिए पुलिस को गिरफ्तार किया गया और राज्य छोड़ने के लिए कहा गया। गांधी को रिहा करने की मांग को लेकर सैकड़ों लोगों ने जेलों, पुलिस स्टेशनों और अदालतों के सामने विरोध प्रदर्शन किया। अदालत को अनिच्छा से गांधी को रिहा करना पड़ा। गांधी ने जमींदारों के खिलाफ विरोध और हड़ताल का आयोजन किया। ब्रिटिश सरकार के निर्देश पर, भूस्वामियों ने एक संधि पर हस्ताक्षर किए कि वे इस क्षेत्र के गरीब किसानों की सहायता करेंगे, जो उन्होंने उत्पादित किया था, उसका उपभोग करेंगे और अकाल खत्म होने तक करों को उठाएंगे। इस भ्रम के दौरान लोग गांधी को बापू (पिता) और महात्मा (सर्वोच्च आत्मा) कहने लगे। खेड़ा में, सरदार पटेल ने अंग्रेजों के साथ ग्रामीणों का प्रतिनिधित्व किया। बातचीत के बाद, करों को निलंबित कर दिया गया और सभी कैदियों को रिहा कर दिया गया। परिणामस्वरूप, गांधी की प्रतिष्ठा पूरे देश में फैल गई।

सहयोग नहीं

असहयोग और शांतिपूर्ण प्रतिरोध गांधी के अन्याय के खिलाफ "हथियार" थे। जलियांवाला बाग या अमृतसर नरसंहार, जिसमें ब्रिटिश सैनिकों ने पंजाब में नागरिकों की हत्या कर दी, जिससे देश में गुस्सा और हिंसा बढ़ गई। गांधी ने ब्रिटिश और भारतीयों दोनों की आलोचना की जिन्होंने उनके खिलाफ जवाबी कार्रवाई की। उन्होंने ब्रिटिश नागरिक पीड़ितों की निंदा करते हुए और दंगों की निंदा करते हुए बयान लिखा। हालाँकि पार्टी के भीतर पहले विरोध किया गया था, यह गांधी के भावनात्मक भाषण के बाद स्वीकार किया गया जिसमें उन्होंने इस सिद्धांत का बचाव किया कि सभी हिंसा बुरी है और इसलिए अनुचित है। हालांकि, नरसंहार और उसके बाद हुई हिंसा के बाद, गांधी ने स्व-शासन के विचार और सभी भारतीय सरकारी संस्थानों को संभालने पर ध्यान केंद्रित किया। परिणामस्वरूप, स्वराज परिपक्व हो गया, जिसका अर्थ था पूर्ण व्यक्तिगत, आध्यात्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता।

दिसंबर 1921 में, गांधी ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में कार्यकारी शक्ति प्राप्त की। उनके नेतृत्व में, कांग्रेस एक नए संविधान के तहत संगठित हुई जिसका उद्देश्य स्वराज था। जिस किसी ने भी प्रवेश शुल्क का भुगतान किया है, उसे पार्टी में स्वीकार किया जाने लगा है। समितियों की एक श्रृंखला अनुशासन बढ़ाने के लिए स्थापित की गई थी, पार्टी को एक कुलीन संगठन से एक संगठन में बदल दिया जिसने राष्ट्रीय जन को आकर्षित किया। गांधी ने स्वदेशी सिद्धांत, विदेशी उत्पादों, विशेष रूप से ब्रिटिश उत्पादों के बहिष्कार को भी अपने हिंसा विरोधी आंदोलनों में शामिल किया। तदनुसार, उन्होंने सभी भारतीयों को ब्रिटिश कपड़ों के बजाय हाथ से बुने हुए खादी कपड़े का उपयोग करने की वकालत की। गांधी ने सिफारिश की कि सभी भारतीय पुरुष और महिलाएं, गरीब और अमीर की परवाह किए बिना, स्वतंत्रता आंदोलन का समर्थन करने के लिए हर दिन खादी के कपड़े पहनते हैं। यह अनिच्छुक और महत्वाकांक्षी को आंदोलन से बाहर रखने और अनुशासन स्थापित करने के साथ-साथ उन महिलाओं को शामिल करने के लिए एक रणनीति थी जो पहले ऐसे आयोजनों में भाग लेने के लिए अयोग्य थीं। ब्रिटिश उत्पादों के साथ, गांधी ने जनता से ब्रिटिश शैक्षिक संस्थानों और अदालतों का बहिष्कार करने, सरकारी काम से इस्तीफा देने और ब्रिटिश उपाधियों से परहेज करने का आग्रह किया।

भारतीय समाज के सभी क्षेत्रों से बहुत व्यापक भागीदारी के साथ "असहयोग" एक बड़ी सफलता रही है। हालाँकि, जब आंदोलन अपने चरम पर पहुंच गया, तो फरवरी 1922 में, उत्तर प्रदेश के चौरी चौरा में हिंसक झड़पें, अचानक समाप्त हो गईं। इस डर से कि आंदोलन हिंसक हो जाएगा और यह सब नष्ट हो जाएगा, गांधी ने राष्ट्रीय अवज्ञा अभियान समाप्त कर दिया। गांधी को 10 मार्च, 1922 को गिरफ्तार किया गया, विद्रोह के लिए उकसाने की कोशिश की गई और छह साल जेल की सजा सुनाई गई। फरवरी 18 में एपेंडिसाइटिस सर्जरी के लिए रिहा होने के दो साल बाद 1922 मार्च 1924 को शुरू हुई उनकी सजा खत्म हो गई।

जेल में रहते हुए गांधी के एकजुट व्यक्तित्व का शोषण करने में असमर्थ, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस विभाजित हो गई और दो गुट बन गए। एक का नेतृत्व चित्त रंजन दास और मोतीलाल नेहरू कर रहे थे, जो चाहते थे कि पार्टी चुनाव में भाग ले, दूसरे गुट ने भागीदारी का विरोध किया, और चक्रवर्ती राजगोपालाचारी और सरदार वल्लभभाई पटेल ने नेतृत्व किया। साथ ही, असहयोग के दौरान, हिंदू और मुसलमानों के बीच सहयोग उखड़ने लगा। गांधी ने 1924 की शरद ऋतु में अपने तीन महीने के उपवास जैसे तरीकों से इन मतभेदों को दूर करने की कोशिश की, लेकिन वे सफल नहीं हुए।

स्वराज और नमक सत्याग्रह (साल्ट वॉक)

हरिपुरा (1938) में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की वार्षिक बैठक में अपने अध्यक्ष सुभाष चंद्र बोस के साथ
1920 के दशक में गांधी दृष्टि से बाहर रहे। उन्होंने स्वराज पार्टी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के बीच विभाजन को हल करने की कोशिश की, और समता, शराब, अज्ञानता और गरीबी को मिटाने के अपने प्रयासों को लोकप्रिय बनाया। यह 1928 में फिर से सामने आया। एक साल पहले, ब्रिटिश सरकार ने सर जॉन साइमन की अध्यक्षता में एक नया संवैधानिक सुधार आयोग नियुक्त किया, उनके बीच एक भी भारतीय नहीं था। परिणामस्वरूप, भारतीय राजनीतिक दलों ने आयोग का बहिष्कार किया। दिसंबर 1928 में, गांधी ने कलकत्ता कांग्रेस में ब्रिटिश सरकार द्वारा एक प्रस्ताव को स्वीकार किया, जिसने भारत को राष्ट्रमंडल के तहत शासन करने का अधिकार दिया, या इस बार वे एक नए असहयोग अभियान का सामना करेंगे, जिसका उद्देश्य पूर्ण स्वतंत्रता था। गांधी ने न केवल सुभाष चंद्र बोस और जवाहरलाल नेहरू जैसे युवाओं के विचारों को नरम किया, जिन्होंने तत्काल स्वतंत्रता की मांग की, बल्कि अपने विचारों को भी बदल दिया और दो के बजाय एक वर्ष के लिए इस कॉल को रखने पर सहमत हुए। अंग्रेजों ने इसे अनुत्तरित छोड़ दिया। 31 दिसंबर, 1929 को, भारतीय ध्वज लाहौर में फहराया गया था। 26 जनवरी, 1930 को लाहौर में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की बैठक में भारत के स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया गया। उस दिन को लगभग सभी भारतीय संगठनों ने मनाया है। अपनी बात रखते हुए, गांधी ने मार्च 1930 में नमक कर के खिलाफ एक नया सत्याग्रह शुरू किया। साल्ट मार्च, जहां उन्होंने 12 मार्च से 6 अप्रैल तक अपना खुद का नमक बनाने के लिए अहमदाबाद से दांडी तक 400 किलोमीटर की पैदल यात्रा की, इस निष्क्रिय प्रतिरोध का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। हजारों भारतीय गांधी के साथ समुद्र की ओर इस मार्च में शामिल हुए। यह ब्रिटिश प्रशासन के खिलाफ उनका सबसे विचलित करने वाला अभियान था और अंग्रेजों ने 60.000 से अधिक लोगों को जेल में डाल दिया।

लॉर्ड एडवर्ड इरविन द्वारा प्रतिनिधित्व की गई सरकार ने गांधी से मिलने का फैसला किया। मार्च 1931 में गांधी - इरविन पैक्ट पर हस्ताक्षर किए गए। ब्रिटिश सरकार ने सभी राजनीतिक कैदियों को नागरिक विद्रोह आंदोलन की समाप्ति के बदले में रिहा करने पर सहमति व्यक्त की। इसके अलावा, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में, गांधी को लंदन में आयोजित होने वाले गोलमेज सम्मेलन के लिए आमंत्रित किया गया था। सम्मेलन, जिसमें प्रशासनिक सत्ता परिवर्तन के बजाय भारतीय राजकुमारों और भारतीय अल्पसंख्यकों पर ध्यान केंद्रित किया गया था, गांधी और राष्ट्रवादियों के लिए एक निराशा थी। इसके अलावा, लॉर्ड इरविन के उत्तराधिकारी लॉर्ड विलिंगडन ने राष्ट्रवादियों को दबाने के लिए एक नई कार्रवाई शुरू की। गांधी को फिर से गिरफ्तार किया गया और यद्यपि उन्होंने सरकारी समर्थकों को अलग करके उनके प्रभाव को नष्ट करने की कोशिश की, लेकिन वे सफल नहीं हुए। 1932 में, दलित नेता बीआर अंबेडकर के नेतृत्व में अभियान के परिणामस्वरूप, सरकार ने नए संविधान के साथ अलग-अलग चुनाव करने का अधिकार दिया। इसका विरोध करते हुए, गांधी ने दलित राजनीतिक नेता पलवनकर बल्लू द्वारा मध्यस्थता के बाद सितंबर 1932 में छह दिवसीय उपवास के बाद सरकार को और अधिक समतावादी आचरण करने के लिए मजबूर किया। इसने गांधी द्वारा एक नए अभियान की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसमें हरिजनों को भगवान की संतान कहा जाता है। 8 मई, 1933 को, गांधी ने हरिजन आंदोलन का समर्थन करने के लिए व्यक्तिगत शुद्धिकरण का 21 दिवसीय उपवास शुरू किया।

1934 की गर्मियों में, उन्होंने तीन हत्या के प्रयासों को विफल कर दिया।

जब कांग्रेस पार्टी ने चुनाव में भाग लेने और फेडरेशन बिल को स्वीकार करने का फैसला किया, तो गांधी ने अपनी पार्टी की सदस्यता से इस्तीफा देने का फैसला किया। वह पार्टी के आंदोलन के खिलाफ नहीं थे, लेकिन उन्होंने महसूस किया कि अगर वे इस्तीफा दे देते हैं, तो भारतीयों के बीच उनकी लोकप्रियता पार्टी की सदस्यता को रोक नहीं पाएगी, जिसमें कम्युनिस्ट, समाजवादी, ट्रेड यूनियनवादी, छात्र, धार्मिक रूढ़िवादी और समर्थक नियोक्ताओं से एक व्यापक स्पेक्ट्रम शामिल था। गांधी भी राज के साथ एक अस्थायी राजनीतिक समझौता करने वाली पार्टी का नेतृत्व करके राज प्रचार का लक्ष्य नहीं बनना चाहते थे।

कांग्रेस के लखनऊ अधिवेशन में और नेहरू की अध्यक्षता में, गांधी को 1936 में बहाल किया गया था। जबकि गांधी ने पूरी तरह से स्वतंत्रता प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने और भारत के भविष्य के बारे में अनुमान लगाने के लिए कामना की, उन्होंने कांग्रेस के समाजवाद के विकल्प को अपने लक्ष्य के रूप में विरोध नहीं किया। गांधी का सुभास बोस के साथ संघर्ष हुआ, जो 1938 में राष्ट्रपति चुने गए थे। बोस से सहमत नहीं होने वाले मुख्य बिंदु बोस लोकतंत्र के प्रति प्रतिबद्धता और अहिंसक आंदोलन में विश्वास की कमी थे। गांधी की आलोचना के बावजूद, बोस ने दूसरे कार्यकाल में राष्ट्रपति पद हासिल किया, लेकिन गांधी के सिद्धांतों को छोड़ने के कारण भारत के सभी नेताओं के सामूहिक रूप से इस्तीफा देने के बाद उन्होंने कांग्रेस छोड़ दी।

द्वितीय। द्वितीय विश्व युद्ध और भारत का परित्याग

1939 में जब नाजी जर्मनी ने पोलैंड पर आक्रमण किया। विश्व युद्ध शुरू हो गया है। पहले गांधी ब्रिटिश प्रयासों के लिए "अहिंसक नैतिक समर्थन" के लिए थे, लेकिन कांग्रेस के नेता लोगों के प्रतिनिधियों के साथ परामर्श किए बिना युद्ध में भारत के एकतरफा परिचय से परेशान थे। सभी कांग्रेसियों ने सामूहिक रूप से अपने पदों से इस्तीफा देने के लिए चुना। लंबे समय तक इसके बारे में सोचने के बाद, गांधी ने घोषणा की कि वह इस युद्ध में भाग नहीं लेंगे, लोकतांत्रिक रूप से लोकतंत्र के लिए, जबकि भारत को लोकतंत्र देने से इनकार कर दिया गया था। जैसे-जैसे युद्ध आगे बढ़ा, गांधी ने स्वतंत्रता के लिए अपनी आकांक्षाओं को तीव्र किया, और अपने आह्वान के साथ, उन्होंने अंग्रेजों को भारत छोड़ने के लिए कहा। अंग्रेजों को भारत छोड़ने के लिए गांधी और कांग्रेस पार्टी द्वारा यह सबसे दृढ़ विद्रोह था।

ब्रिटिश समर्थक और ब्रिटिश विरोधी समूहों और कुछ कांग्रेस पार्टी के सदस्यों द्वारा गांधी की आलोचना की गई। कुछ लोगों ने कहा कि इस कठिन समय में ब्रिटेन को धता बताना अनैतिक था, जबकि दूसरों को लगा कि गांधी पर्याप्त नहीं कर रहे हैं। भारत बंद संघर्ष के इतिहास में सबसे शक्तिशाली कार्रवाई बन गई, जिसमें बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियां और हिंसा अप्रत्याशित अनुपात में पहुंच गई। पुलिस की आग से हजारों प्रदर्शनकारियों की मौत हो गई या घायल हो गए, और सैकड़ों हजारों कार्यकर्ताओं को गिरफ्तार कर लिया गया। गांधी और उनके अनुयायियों ने स्पष्ट कर दिया कि वे युद्ध का समर्थन नहीं करेंगे जब तक कि भारत को तुरंत स्वतंत्रता नहीं दी जाती। उन्होंने यहां तक ​​कहा कि इस बार हिंसा के व्यक्तिगत कृत्य होने पर भी कार्रवाई नहीं रोकी जाएगी, और यह कि उनके आसपास "नियमित अराजकता" "वास्तविक अराजकता से भी बदतर" थी। सभी कांग्रेसियों और भारतीयों से अपनी अपील में, उन्होंने स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए उन्हें अहिंसा और कारो यारो ("करो या मरो") के साथ अनुशासन प्रदान करने के लिए कहा।

गांधी और पूरी कांग्रेस वर्किंग कमेटी को 9 अगस्त, 1942 को बॉम्बे में अंग्रेजों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया था। गांधी को पुणे में आगा खान पैलेस में दो साल के लिए रखा गया था। वहीं, उनके सचिव, महादेव देसाई का दिल का दौरा पड़ने से निधन हो गया, जब वह 50 साल के थे, तब 6 दिन बाद, उनकी पत्नी कस्तूरबा, जिन्हें 18 महीने तक हिरासत में रखा गया था, 22 फरवरी, 1944 को निधन हो गया। छह हफ्ते बाद, गांधी को एक गंभीर मलेरिया का दौरा पड़ा। स्वास्थ्य में गिरावट और सर्जरी की आवश्यकता के कारण युद्ध समाप्त होने से पहले उन्हें 6 मई 1944 को रिहा किया गया था। अंग्रेज देश को नाराज नहीं करना चाहते थे कि गांधी की जेल में मौत हो गई। यद्यपि भारत छोड़ो कार्रवाई अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में पूरी तरह से सफल नहीं थी, लेकिन कार्रवाई का क्रूर दमन 1943 के अंत में भारत में आदेश लाया। युद्ध के अंत में, अंग्रेजों ने स्पष्ट बयान दिया कि सत्ता भारतीयों को सौंप दी जाएगी। इस बिंदु पर, गांधी ने लड़ाई रोक दी और कांग्रेस पार्टी के नेताओं सहित लगभग 100.000 राजनीतिक कैदियों को रिहा कर दिया गया।

भारत की स्वतंत्रता और विभाजन

1946 में, गांधी ने ब्रिटिश कैबिनेट मिशन के प्रस्तावों को अस्वीकार करने के लिए कांग्रेस पार्टी को सुझाव दिया, क्योंकि उन्हें संदेह था कि मुस्लिम-बहुमत वाले राज्य प्रस्तावों का समूह विभाजन का अग्रदूत था। हालांकि, यह दुर्लभ समय में से एक था जब कांग्रेस पार्टी गांधी के प्रस्ताव से परे हो गई क्योंकि उन्हें पता था कि अगर नेहरू और पटेल ने योजना को मंजूरी नहीं दी, तो सरकार का नियंत्रण इंडियन मुस्लिम लीग को पारित हो जाएगा। 1946 और 1948 के बीच हिंसक कृत्यों में 5.000 से अधिक लोगों की मौत हुई। भारत को दो अलग-अलग देशों में विभाजित करने की किसी भी योजना का गांधी विरोध कर रहे थे। भारत में हिंदुओं और सिखों के साथ रहने वाले अधिकांश मुसलमान छोड़ने के पक्ष में थे। मुस्लिम लीग के नेता मोहम्मद अली जिन्ना को पंजाब, सिंध, उत्तर-पश्चिम सीमा राज्य और पूर्वी बंगाल में बड़ा समर्थन प्राप्त था। विभाजन की योजना को कांग्रेस नेताओं ने बड़े पैमाने पर हिंदू-मुस्लिम युद्ध को रोकने के लिए एकमात्र तरीका के रूप में स्वीकार किया था। कांग्रेस नेताओं को पता था कि वे गांधी की मंजूरी के बिना आगे नहीं बढ़ सकते, जिन्हें पार्टी और भारत में बहुत समर्थन मिला और गांधी ने विभाजन योजना को पूरी तरह से खारिज कर दिया। गांधी के करीबी सहयोगियों ने स्वीकार किया कि विभाजन सबसे अच्छा तरीका था, और हालांकि सरदार पटेल गांधी को यह नहीं बताना चाहते थे कि यह गृह युद्ध को रोकने का एकमात्र तरीका था, गांधी ने अपनी सहमति दी।

उन्होंने उत्तरी भारत और बंगाल में पर्यावरण को शांत करने के लिए मुस्लिम और हिंदू समुदायों के नेताओं के साथ व्यापक बैठकें कीं। १ ९ ४ Pakistan के भारत-पाकिस्तान युद्ध के बावजूद, वह सरकार के निर्णय से असहज थे, जो ५५० करोड़ रुपये सैकंड काउंसिल द्वारा निर्धारित नहीं थे। सरदार पटेल जैसे नेताओं को डर था कि पाकिस्तान इस पैसे का इस्तेमाल भारत के खिलाफ युद्ध जारी रखने के लिए करेगा। जब सभी मुसलमानों को बलपूर्वक पाकिस्तान भेजने का अनुरोध किया गया तो गांधी भी बहुत परेशान हुए और मुस्लिम और हिंदू नेताओं ने एक-दूसरे के साथ समझौते के लिए सहमत होने से इनकार कर दिया। उन्होंने सभी अंतर-सांप्रदायिक हिंसा को रोकने और पाकिस्तान को 1947 मिलियन रुपये का भुगतान करने के लिए दिल्ली में अपना अंतिम मृत्यु उपवास शुरू किया। गांधी को डर था कि पाकिस्तान में अस्थिरता और असुरक्षा का माहौल भारत के प्रति नाराजगी बढ़ाएगा और हिंसा सीमा पार से फैलेगी। उन्हें यह भी डर था कि हिंदू और मुसलमानों के बीच दुश्मनी एक खुले गृह युद्ध में बदल जाएगी। अपने आजीवन सहयोगियों के साथ लंबी भावनात्मक बातचीत के परिणामस्वरूप, गांधी ने अपना उपवास नहीं छोड़ा और सरकार के फैसलों को रद्द करके पाकिस्तान को भुगतान किया। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और हिंदू महासभा सहित हिंदू, मुस्लिम और सिख समुदायों के नेताओं ने हिंसा से इनकार किया और गांधी को शांति का आह्वान करने के लिए राजी किया। इसलिए गांधी ने संतरे का जूस पीकर अपना उपवास समाप्त किया।

हत्या

30 जनवरी, 1948 को नई दिल्ली के बिड़ला भवन (बिड़ला हाउस) के बगीचे में रात को टहलते समय उनकी गोली मारकर हत्या कर दी गई। हत्यारे नाथूराम गोडसे एक हिंदू कट्टरपंथी था और उसके चरमपंथी हिंदू महासभा से संबंध थे, जिसने तर्क दिया कि गांधी ने पाकिस्तान को भुगतान करने का आग्रह करके भारत को कमजोर कर दिया था। [२०] गोडसे और उनके साथी, नारायण आप्टे को बाद में उसी अदालत में दोषी ठहराया गया था। 20 नवंबर, 15 को उन्हें मार दिया गया। नई दिल्ली में स्थित गांधी के स्मारक राम घाट पर "एच" राम "(देवनागरी: वह राम) को लेखक और" ओह माय गॉड "के रूप में अनुवादित किया जा सकता है। यद्यपि उनकी सटीकता संदिग्ध है, यह दावा किया जाता है कि गांधी को गोली मारने के बाद ये अंतिम शब्द थे। रेडियो के साथ देश के लिए अपने भाषण में, जवाहरलाल नेहरू ने कहा:

"दोस्तों, साथियों, प्रकाश ने हमें छोड़ दिया है और हर जगह केवल अंधेरा है, और मुझे अभी तक नहीं पता है कि आपको क्या कहना है या कैसे बताना है। हमारे प्रिय नेता, बापू, देश के पिता अब नहीं हैं। हो सकता है कि मैं ऐसा नहीं कहूं, लेकिन फिर भी, जैसा कि हमने इतने सालों से देखा है, हम अब इसे नहीं देख पाएंगे, इसे सलाह या जयकार पाने के लिए चला सकते हैं, और यह न केवल मेरे लिए, बल्कि इस देश में लाखों और करोड़ों लोगों के लिए एक भयानक झटका है।

गांधी की राख को कंटेनरों में रखा गया और स्मरणोत्सव समारोहों के लिए भारत के विभिन्न हिस्सों में भेजा गया। अधिकांश को 12 फरवरी, 1948 को इलाहाबाद में संगम में डाला गया था, लेकिन कुछ को गुप्त रूप से कहीं और भेजा गया था। 1997 में, तुषार गांधी ने एक बैंक तिजोरी में एक कंटेनर में राख को डंप किया, जिसे वह अदालत के आदेश से इलाहाबाद के संगम में पानी में ले जा सकते थे। मुंबई के संग्रहालय में दुबई के एक व्यवसायी द्वारा भेजे गए एक अन्य बर्तन के अंदर की राख को उसके परिवार द्वारा 30 जनवरी, 2008 को गिरगांव चौपाटी में पानी में डाल दिया गया था। एक अन्य पोत पुणे के आगा खान पैलेस में आया था (जहां उन्हें 1942 और 1944 के बीच हिरासत में लिया गया था) और एक अन्य लॉस एंजिल्स में सेल्फ-प्रोव एसोसिएशन लेक मंदिर आए थे। उनके परिवार को पता है कि मंदिरों और स्मारकों में पाए जाने वाले इन राख का इस्तेमाल राजनीतिक दुरुपयोग के लिए किया जा सकता है, लेकिन मंदिर। और वे उन्हें वापस नहीं चाहते थे, यह जानते हुए कि वे स्मारकों को ध्वस्त किए बिना उन्हें नहीं ले जा सकते।

महात्मा गांधी सिद्धांत

शुद्धता
गांधी ने अपना जीवन सत्य, या "सत्य" खोजने के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने अपनी गलतियों से सीखकर और खुद पर प्रयोग करके इस लक्ष्य को हासिल करने की कोशिश की। उन्होंने अपनी आत्मकथा को द स्टोरी ऑफ माय एक्सपीरियंस विद राइटनेस का नाम दिया।

गांधी ने कहा कि सबसे महत्वपूर्ण संघर्ष अपने स्वयं के राक्षसों, भय और असुरक्षाओं को दूर करना था। गांधी ने कहा, "ईश्वर सत्य है।" बाद में उन्होंने इस अभिव्यक्ति को "सत्य ही ईश्वर है" में बदल दिया। इसलिए गांधी के दर्शन में सत्य (सत्य) "भगवान" है।

निष्क्रिय प्रतिरोध
महात्मा गांधी निष्क्रिय प्रतिरोध के सिद्धांत के आविष्कारक नहीं थे, लेकिन राजनीतिक क्षेत्र में बड़े पैमाने पर पहले चिकित्सक थे। भारतीय धार्मिक विचार के इतिहास में निष्क्रिय प्रतिरोध (अहिंसा) या गैर-प्रतिरोध की तारीखें प्राचीन काल की हैं। गांधी ने अपनी आत्मकथा, द स्टोरी ऑफ माय एक्सपीरियंस विद राइटनेस में अपने दर्शन और जीवन के बारे में बताया है:

“जब मैं निराशा में होता हूं, तो मुझे याद आता है कि पूरे इतिहास में सच्चाई और प्यार की हमेशा जीत हुई है। ऐसे अत्याचारी और हत्यारे भी हुए हैं, जिन्हें कुछ समय के लिए अजेय भी माना जाता था, लेकिन अंत में वे हमेशा हारते हैं, इसके बारे में हमेशा सोचें।

"यह मृतकों, अनाथों और बेघरों के लिए क्या करता है क्योंकि वे अधिनायकवाद के कारण या स्वतंत्रता और लोकतंत्र के नाम पर अपमानजनक विनाश करते हैं?"

"एक आंख के सिद्धांत के लिए एक आंख पूरी दुनिया को अंधा कर देती है।"

"ऐसे कई मुकदमे हैं जिनके लिए मैं मरने का जोखिम उठाऊंगा, लेकिन कोई भी परीक्षण नहीं है जिसके लिए मैं मारूंगा।"

इन सिद्धांतों को लागू करते हुए, गांधी ने एक ऐसी दुनिया की कल्पना की जहां सरकारें, पुलिस और यहां तक ​​कि सेना भी अहिंसक थी, तर्क की चरम सीमा तक जा रही थी। नीचे दिए गए अंश "पेसिफिस्ट्स के लिए" पुस्तक से हैं।

युद्ध का विज्ञान केवल एक को शुद्ध तानाशाही की ओर ले जाता है। हिंसा विरोधी विज्ञान ही इसे शुद्ध लोकतंत्र तक ले जाता है… .प्यार से उत्पन्न होने वाली शक्ति, सजा के डर से उत्पन्न होने वाली तुलना में हजारों गुना अधिक प्रभावी और स्थायी होती है… .. यह कहना अविश्वास है कि हिंसा-विरोधी केवल व्यक्तियों के लिए ही व्यवहार किया जा सकता है और व्यक्तियों के राष्ट्रों द्वारा अभ्यास नहीं किया जा सकता…। यह लोकतंत्र है जो… पर बनाया गया है। एक समाज पूर्ण हिंसा पर संगठित और कार्य करता है और यह सबसे शुद्ध अराजकता है।

मैं इस नतीजे पर पहुंचा हूं कि हिंसा विरोधी स्थिति में भी पुलिस बल की जरूरत है ... पुलिस को उन लोगों में से चुना जाएगा जो अहिंसा में विश्वास करते हैं। लोग सहज रूप से उन्हें सभी प्रकार की मदद देंगे और संयुक्त कार्य के परिणामस्वरूप आसानी से घटते भ्रम के साथ सामना करेंगे। श्रम और पूंजी के बीच हिंसक असहमति और हमले एक हिंसा विरोधी राज्य में कम होंगे क्योंकि हिंसा विरोधी बहुमत का प्रभाव समाज के भीतर मूलभूत सिद्धांतों के अनुप्रयोग को सुनिश्चित करेगा। इसी तरह, समुदायों के बीच कोई संघर्ष नहीं होगा…।

युद्ध या शांति के समय में एक विरोधी हिंसक सेना सशस्त्र पुरुषों की तरह व्यवहार नहीं करती है। उनका काम युद्धरत समाजों को एक साथ लाना, शांति का प्रचार करना, उन गतिविधियों में शामिल करना है जो उन्हें हर व्यक्ति के साथ उनकी जगह और उनकी इकाइयों में संवाद करने में सक्षम बनाएगा। इस तरह की सेना को आपात स्थिति से निपटने के लिए तैयार रहना चाहिए, हिंसक गिरोहों की उग्रता को रोकने के लिए उन्हें मरने का जोखिम उठाना चाहिए। … सत्याग्रह (सत्य की शक्ति) ब्रिगेड का आयोजन हर गाँव और हर मोहल्ले में किया जा सकता है। [अगर हिंसक समाज पर बाहर से हमला किया जाता है] तो अहिंसा के दो रास्ते हैं। प्रभुत्व देने के लिए लेकिन हमलावर के साथ सहयोग करने के लिए नहीं ... झुकने के बजाय मौत को प्राथमिकता देना। दूसरा तरीका उन लोगों द्वारा निष्क्रिय प्रतिरोध है जो हिंसा विरोधी विधि के साथ बड़े हुए हैं ... हमलावरों की इच्छा का पालन करने के बजाय मरने के लिए चुनने वाले पुरुषों और महिलाओं द्वारा बनाई गई अंतहीन अप्रत्याशित छवि हमलावर और उनके सैनिकों दोनों को नरम कर देगी ... एक ऐसा राष्ट्र या समूह जिसने अपने मुख्य राजनीतिक दृष्टिकोण के रूप में हिंसा विरोधी चुना है। यहां तक ​​कि बमों की गुलामी की निंदा भी नहीं की जा सकती। इस देश में अहिंसा का स्तर स्वाभाविक रूप से बहुत बढ़ जाएगा अगर ऐसा होता है कि यह सार्वभौमिक रूप से सम्मानित होगा।

इन विचारों के अनुरूप, गांधी ने ब्रिटिश लोगों को निम्नलिखित सलाह दी जब 1940 में ब्रिटिश द्वीपों के नाजी जर्मनी के आक्रमण (युद्ध और शांति में निष्क्रिय प्रतिरोध) की बात आई:

“मैं चाहूंगा कि आप अपने पास मौजूद हथियारों को छोड़ दें, क्योंकि वे आपको या मानवता को बचाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। उन हिरल हिटलर और सिनोर मुसोलिनी को खरीदने के लिए आमंत्रित करें जो वे उन देशों से खरीदना चाहते हैं जिन्हें आप अपने रूप में गिनते हैं ...। यदि ये सज्जन आपके घरों में प्रवेश करना चाहते हैं, तो उन्हें छोड़ दें। यदि वे आपको स्वतंत्र रूप से जाने नहीं देते हैं, तो पुरुष, महिला और बच्चे को आपको मारने दें, लेकिन उन्हें आपकी निष्ठा की पेशकश करने से मना करें। "

1946 में युद्ध के बाद के साक्षात्कार में उन्होंने एक और भी चरम बिंदु व्यक्त किया:

“यहूदियों को कसाई के चाकू की पेशकश करनी पड़ी। उन्हें खुद को चट्टानों से दूर समुद्र में फेंकना पड़ा। ”

हालाँकि, गांधी जानते थे कि अहिंसा के इस स्तर को अविश्वसनीय विश्वास और साहस की आवश्यकता थी, और हर किसी के पास नहीं थी। इसलिए उन्होंने यह भी सलाह दी कि हर किसी को हिंसा विरोधी नहीं रहना चाहिए, खासकर अगर इसका इस्तेमाल कायरता के खिलाफ कवर के रूप में किया जाए:

“गांधी ने उन लोगों को चेतावनी दी जो डर और प्रतिरोध से डरते हैं, सत्याग्रह आंदोलन में शामिल होने के लिए नहीं। 'मुझे विश्वास है,' उन्होंने कहा, 'अगर मुझे कायरता और हिंसा के बीच चयन करना होता, तो मैं हिंसा की सलाह देता।

“मैंने हर बैठक में यह चेतावनी दी। जो लोग मानते हैं कि निष्क्रिय प्रतिरोध के माध्यम से वे पहले से उपयोग की जा सकने वाली शक्ति से असीम रूप से अधिक शक्ति प्राप्त करते हैं, उनका निष्क्रिय प्रतिरोध से कोई संबंध नहीं होना चाहिए और उन्हें अपने द्वारा छोड़े गए हथियारों को वापस लेना चाहिए। हम यह कभी नहीं कह सकते कि बादशाह खान के प्रभाव में एक बार बहुत बहादुर खुदाई खिदमतगार ("भगवान के सेवक") कायर हो गए। उनकी हिम्मत न केवल एक अच्छे निशानेबाज होने में है, बल्कि मौत का सामना करने और आने वाली गोलियों के खिलाफ उनकी छाती खोलने में है। ”

शाकाहार

गांधी ने एक छोटे बच्चे के रूप में मांस खाने की कोशिश की। इसका कारण उनकी जिज्ञासा और उनके करीबी दोस्त शेख मेहताब दोनों हैं जिन्होंने उन्हें मना लिया। भारत में, अनंत काल हिंदू और केयुन विश्वासों के बुनियादी सिद्धांतों में से एक रहा है, और गांधी परिवार गुजरात में हिंदुओं और केन्नू के बहुमत में नहीं था, जहां वह पैदा हुआ था। अध्ययन के लिए लंदन जाने से पहले, उन्होंने अपनी माँ पुतलीबाई और अपने चाचा बेचारजी स्वामी को शपथ दिलाई कि वे मांस खाने, शराब पीने और वेश्यावृत्ति से परहेज करेंगे। अपनी बात रखते हुए, उन्होंने न केवल एक आहार हासिल किया, बल्कि एक दर्शन का भी आधार बनाया जिसका वे जीवन भर पालन करेंगे। जैसे-जैसे गांधी युवावस्था में पहुंचे, वे सख्त नहीं हो सके। द मोरल बेसिस ऑफ़ वेजीटेरियनिज़्म नामक पुस्तक के अलावा, उन्होंने इस विषय पर कई लेख भी लिखे हैं। इनमें से कुछ द वेजीटेरियन, लंदन एटिमेज़ एसोसिएशन के प्रकाशन में प्रकाशित हुए थे। [३१] इस अवधि के दौरान कई प्रमुख बुद्धिजीवियों से प्रेरित, गांधी लंदन एटिमेज़ एसोसिएशन के अध्यक्ष थे, डॉ। जोशिया ओल्डफील्ड के साथ भी उनकी दोस्ती हो गई।

हेनरी स्टीफंस सैल की रचनाओं को पढ़ने और उनकी प्रशंसा करने के बाद, युवा मोहनदास इस व्यक्ति के साथ मिले और पत्राचार किया, जिसने अनंत काल तक प्रचार किया। गांधी ने लंदन में और बाद में लोकाचार को बढ़ावा देने में बहुत समय बिताया। गांधी के लिए, एक शाश्वत आहार न केवल मानव शरीर की जरूरतों को पूरा करता था, बल्कि एक आर्थिक उद्देश्य भी पूरा करता था। मांस अभी भी अनाज, सब्जियों और फलों की तुलना में अधिक महंगा है। चूंकि उस समय के कई भारतीयों की आय बहुत कम थी, इसलिए शाकाहार न केवल एक आध्यात्मिक अभ्यास था, बल्कि व्यावहारिक भी था। उन्होंने लंबे समय तक मांस खाने से परहेज किया और उपवास का इस्तेमाल राजनीतिक विरोध के तरीके के रूप में किया। उसने तब तक खाने से इनकार कर दिया जब तक वह मर नहीं गया या उसके अनुरोधों को स्वीकार नहीं किया गया। अपनी आत्मकथा में, वे लिखते हैं कि लोकाचार ब्रह्मचर्य के प्रति उनकी गहरी भक्ति की शुरुआत है। वह कहता है कि वह अपनी भूख को पूरी तरह से नियंत्रित किए बिना ब्रह्मचर्य में असफल हो जाएगा।

बापू ने थोड़ी देर बाद ही फल खाना शुरू कर दिया, लेकिन अपने डॉक्टरों की सलाह से उन्होंने बकरी का दूध पीना शुरू कर दिया। उन्होंने कभी गाय के दूध से डेयरी उत्पादों का इस्तेमाल नहीं किया। इसका कारण उसके दार्शनिक विचार हैं और वह कारण जो उसने कोको से घृणा किया था, जो गाय से अधिक दूध प्राप्त करने की एक विधि है, और उसने अपनी माँ से एक वादा किया।

ब्रह्मचर्य

जब गांधी 16 वर्ष के थे, तब उनके पिता बहुत बीमार हो गए। क्योंकि वह अपने परिवार का बहुत शौकीन था, वह अपनी बीमारी के दौरान अपने पिता के साथ था। हालांकि, एक रात, गांधी के चाचा ने गांधी को थोड़े समय के लिए आराम करने के लिए बदल दिया। बेडरूम में गुजरने के बाद, शरीर की इच्छाओं का विरोध करने में असमर्थ, वह अपनी पत्नी के साथ था। कुछ ही समय बाद, एक नौकरानी ने खबर दी कि उसके पिता की मृत्यु हो गई है। गांधी ने बहुत अपराधबोध महसूस किया और खुद को कभी माफ नहीं कर सके। वह इस घटना को "दोहरे शर्म" के रूप में बोलते हैं। इस घटना का गाँधी पर ऐसा प्रभाव पड़ा कि शादी करते हुए भी उन्होंने 36 साल की उम्र में कामुकता छोड़ दी और ब्रह्मचर्य का चयन किया।

ब्रह्मचारी दर्शन, जो आध्यात्मिक और व्यावहारिक रूप से शुद्धता की सलाह देता है, इस निर्णय को बनाने में बहुत प्रभाव डालता है। परहेज और तप इस सोच का हिस्सा है। गांधी ने ब्रह्मोचार्य को ईश्वर के करीब जाने और खुद को साबित करने के मुख्य आधार के रूप में देखा। अपनी आत्मकथा में, वह अपनी पत्नी, कस्तूरबा के लिए लालसापूर्ण आग्रह और ईर्ष्या के साथ अपने संघर्ष का वर्णन करता है, जिनसे उसने बहुत कम उम्र में शादी की थी। उसने महसूस किया कि कामुकता से अनुपस्थित रहते हुए वासना के बजाय प्यार करना सीखना एक व्यक्तिगत दायित्व था। गांधी के लिए, ब्रह्मकार्य का अर्थ "विचार, शब्द और क्रिया में भावनाओं का नियंत्रण" था।

सादगी

गांधी का दृढ़ विश्वास था कि समुदाय की सेवा करने वाले व्यक्ति का सादा जीवन होना चाहिए। यह सादगी उस व्यक्ति को ब्रह्मचारी तक ले जाएगी। उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में रह रहे पश्चिमी जीवन शैली को त्यागकर सादगी की शुरुआत की। उन्होंने इसे "खुद को शून्य तक कम करना" कहा, और उन्होंने एक साधारण जीवन शैली को चुना, अनावश्यक खर्चों में कटौती की, और यहां तक ​​कि अपने कपड़े भी धोए। उन्होंने एक बार समाज को उनकी सेवा के लिए दिए गए उपहारों को ठुकरा दिया।

गांधी ने हर हफ्ते बात किए बिना एक दिन बिताया। उनका मानना ​​था कि बात करने से परहेज करने से उन्हें मानसिक शांति मिलती है। ये व्यावहारिक हिंदू सिद्धांत महोगनी (संस्कृत: मौन) और नौकरी स्थल (संस्कृत: शांति) से प्रभावित थे। ऐसे दिनों में, वह कागज पर लिखकर दूसरों के साथ संवाद कर रहे थे। 37 साल की उम्र के बाद साढ़े तीन साल तक, गांधी ने अखबार पढ़ने से इनकार कर दिया क्योंकि दुनिया के मामलों की अशांत स्थिति के कारण उनकी खुद की अशांति से अधिक भ्रम पैदा हुआ।

जॉन रस्किन के निबंधों को इस लास्ट तक पढ़ने के बाद, उन्होंने अपनी जीवन शैली को बदलने का फैसला किया और "फीनिक्स कॉलोनी" नामक एक कम्यून की स्थापना की।

दक्षिण अफ्रीका से भारत लौटने के बाद, जहाँ उन्होंने एक सफल कानूनी जीवन व्यतीत किया, उन्होंने पश्चिमी शैली पहनना बंद कर दिया, जिसे उन्होंने धन और सफलता के साथ पहचाना। उन्होंने कपड़े पहनने शुरू कर दिए क्योंकि भारत में सबसे गरीब लोग स्वीकार कर सकते थे और घर-घर खादी के इस्तेमाल की वकालत कर सकते थे। गांधी और उनके दोस्तों ने अपने अपने कपड़े सूत से बुनने शुरू कर दिए और उन्होंने दूसरों को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। हालाँकि भारतीय श्रमिक ज्यादातर बेरोजगारी के कारण बेकार थे, लेकिन उन्होंने अपने कपड़े ब्रिटिश राजधानी के स्वामित्व वाले औद्योगिक परिधान से खरीदे। यह गांधी का दृष्टिकोण है कि यदि भारतीय अपने कपड़े बनाते हैं, तो भारत में ब्रिटिश राजधानी को एक बड़ा झटका लगेगा। इसके आधार पर, भारतीयों के पारंपरिक चरखा को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के झंडे में ले जाया गया। उन्होंने अपने जीवन की सादगी दिखाने के लिए जीवन भर केवल एक धोती पहनी।

आस्था

गांधी एक हिंदू पैदा हुए थे, उन्होंने अपने पूरे जीवन में हिंदू धर्म का अभ्यास किया और अपने अधिकांश सिद्धांतों को हिंदू धर्म से लिया। एक सामान्य हिंदू के रूप में, उनका मानना ​​था कि सभी धर्म समान हैं और अन्य धर्मों को मानने के प्रयासों का विरोध करते हैं। वह बहुत जिज्ञासु धर्मशास्त्री था और सभी प्रमुख धर्मों के बारे में कई किताबें पढ़ता था। उन्होंने कहा कि मेरे टर्की के बारे में निम्नलिखित हैं:

"जहां तक ​​मुझे पता है, हिंदू धर्म मेरी आत्मा को पूरी तरह से संतुष्ट करता है और मेरे पूरे आत्म को भर देता है ... जब संदेह मेरा पीछा करता है, तो निराशा मेरे चेहरे पर दिखती है और मुझे क्षितिज पर प्रकाश की किरण नहीं दिखती है, मैं भगवद गीता की ओर मुड़ता हूं और मुझे आराम करने के लिए एक टुकड़ा ढूंढता हूं और तुरंत अदम्य दुख में मुस्कुराने लगता हूं। मेरा जीवन त्रासदियों से भरा हुआ है, और अगर वे मुझ पर दिखाई और स्थायी प्रभाव नहीं डालते हैं, तो मैं इसे भगवद गीता की शिक्षाओं के कारण मानता हूं। "

गांधी ने भगवद गीता पर एक गुजराती टीका लिखी है। महादेव देसाई द्वारा गुजराती पाठ का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था और एक प्रस्तावना जोड़ी गई थी। यह गांधी द्वारा एक परिचय के साथ 1946 में प्रकाशित किया गया था।

गांधी का मानना ​​है कि सत्य और प्रेम हर धर्म के हृदय में निहित है। उन्होंने सभी धर्मों में पाखंड, बुरी प्रथाओं और हठधर्मिता पर भी सवाल उठाया है और एक अथक समाज सुधारक हैं। विभिन्न धर्मों पर उनकी कुछ टिप्पणियां इस प्रकार हैं:

“मैं ईसाई धर्म को सही या सबसे बड़ा धर्म स्वीकार नहीं कर सकता क्योंकि मैं पहले से आश्वस्त था कि हिंदू धर्म इस तरह से था। मेरे लिए हिंदू धर्म की कमियाँ स्पष्ट थीं। अगर इम्युनिटी हिंदुज़िम का हिस्सा हो सकती है, तो यह एक बदबूदार हिस्सा है या एक गांठ है। मैं कई संप्रदायों और जातियों के कारण (अस्तित्व के लिए कारण) को नहीं समझ सकता। यह कहने का क्या मतलब है कि वेद भगवान का शब्द है? यदि यह परमेश्वर से प्रेरित था, तो बाइबल और कुरान क्यों नहीं? मेरे ईसाई दोस्तों की तरह, मेरे मुस्लिम दोस्तों ने मुझे अपने धर्म में बदलने की कोशिश की। अब्दुल्ला ullet ने मुझे लगातार इस्लाम का अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया और हमेशा यह कहने के लिए एक शब्द था कि यह कितना सुंदर है। ”

“जब हम नैतिक आधार खो देते हैं, तो हम धार्मिक हो जाते हैं। नैतिकता से ऊपर धर्म जैसी कोई चीज नहीं है। उदाहरण के लिए, मनुष्य झूठा, क्रूर और खुद पर हावी होने में असमर्थ हो सकता है और दावा कर सकता है कि भगवान उसकी तरफ है। "
"मुहम्मद की हदीसें न केवल मुसलमानों के लिए, बल्कि सभी मानवता के लिए ज्ञान का खजाना हैं।"
जब उनसे पूछा गया कि क्या वह अपने जीवन में बाद में हिंदू थे, तो उन्होंने जवाब दिया:

"हां मैं हूं। साथ ही मैं एक ईसाई, मुस्लिम, बौद्ध और यहूदी हूं। ”
गांधी और रवींद्रनाथ टैगोर के बीच कई बार लंबे झगड़े हुए, भले ही उनमें एक-दूसरे के लिए बहुत सम्मान था। ये बहस अपने समय के दो सबसे प्रसिद्ध भारतीयों के दार्शनिक अंतर को दर्शाती है। 15 जनवरी, 1934 को बिहार में भूकंप के कारण जनहानि और क्षति हुई। गांधी ने कहा कि यह उच्च जाति के हिंदुओं के पापों के कारण था जो अछूतों को अपने मंदिरों में स्वीकार नहीं करते थे। दूसरी ओर, टैगोर ने गांधी के विचार का विरोध करते हुए तर्क दिया कि केवल प्राकृतिक कारण, नैतिक कारण नहीं, भूकंप पैदा कर सकते हैं, हालांकि दुर्बलता का अभ्यास प्रतिकारक हो सकता है।

कलाकृतियों

गांधी एक विपुल लेखक थे। कई वर्षों तक, दक्षिण अफ्रीका में, हरिजन गॉसरटी, हिंदी और अंग्रेजी में; इंडियन ओपिनियन के साथ भारत लौटने के बाद, वह कई अखबारों और पत्रिकाओं के संपादक थे, जैसे कि अंग्रेजी भाषा के यंग इंडिया अखबार और गुजराती नवजीवन मासिक पत्रिका। इसे बाद में नवजीवन हिंदी में प्रकाशित किया गया। इनके अलावा, उन्होंने लगभग हर दिन व्यक्तियों और समाचार पत्रों को पत्र लिखे।

दक्षिण अफ्रीका में गांधी के सत्याग्रह (दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह), दक्षिण अफ्रीका में उनके संघर्ष के बारे में, जिसमें उनकी आत्मकथा द स्टोरी ऑफ माय एक्सपीरियंस विद राइटनेस, राजनीतिक पैम्फलेट हिंद स्वराज या भारतीय गृह नियम, और जॉन रस्किन का यूटो यह अंतिम निबंध शामिल है। उन्होंने कई रचनाएँ लिखी हैं जैसे कि गॉसरिटी भाषा में उनकी टिप्पणी। यह अंतिम निबंध अर्थशास्त्र पर एक निबंध के रूप में गिना जाता है। उन्होंने शाकाहार, पोषण और स्वास्थ्य, धर्म और सामाजिक सुधार जैसे विषयों पर भी विस्तार से लिखा है। गांधी ने मुख्य रूप से गॉसरटी में लिखा, लेकिन उन्होंने अपनी पुस्तकों के हिंदी और अंग्रेजी अनुवादों को भी सही किया।

गांधी के सभी कार्यों को 1960 में भारत सरकार ने द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (महात्मा गांधी के सभी कार्य) नाम से प्रकाशित किया था। लेख में लगभग एक सौ खंडों में एकत्रित 50.000 पृष्ठों से मिलकर बने हैं। 2000 में, एक विवाद पैदा हुआ जब गांधी के अनुयायियों ने सरकार पर अपने राजनीतिक उद्देश्यों के लिए संशोधन करने का आरोप लगाया, सभी कार्यों का संशोधित संस्करण।

विरासत

गांधी का जन्मदिन, 2 अक्टूबर, भारत में गांधी जयंती के रूप में मनाया जाता है। 15 जून 2007 को, यह घोषणा की गई कि "संयुक्त राष्ट्र महासभा" ने सर्वसम्मति से 2 अक्टूबर को "विश्व हिंसा दिवस" ​​के रूप में स्वीकार किया।

महात्मा शब्द, जिसे अक्सर पश्चिम में गांधी का पहला नाम माना जाता था, संस्कृत शब्द माहा से आया है, जिसका अर्थ है महान, और अत्मा, जिसका अर्थ है आत्मा।

दत्ता और रॉबिन्सन की किताब रबींद्रनाथ टैगोर: एन एंथोलॉजी जैसे कई स्रोत बताते हैं कि महात्मा की उपाधि पहली बार रवींद्रनाथ टैगोर ने गांधी को दी थी। अन्य स्रोतों में, यह कहा जाता है कि नौतमल भगवानजी मेहता ने 21 जनवरी 1915 को यह उपाधि दी थी। अपनी आत्मकथा में, गांधी बताते हैं कि उन्होंने कभी नहीं सोचा था कि वह इस सम्मान के योग्य हैं। मानपात्र के अनुसार, महात्मा की उपाधि गांधी को न्याय और धार्मिकता के प्रति समर्पण के लिए प्रदान की गई थी।

टाइम मैगजीन ने 1930 में गांधी को मैन ऑफ द ईयर का खिताब दिया था। टाइम मैगजीन दलाई लामा, लेच वलसा, डॉ। मार्टिन लूथर किंग, जूनियर, सीजर शावेज, आंग सान सू की, बेनिग्नो एक्विनो, जूनियर, डेसमंड टूटू और नेल्सन मंडेला ने गांधी के बच्चों का नाम लिया और उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों का अहिंसा का हवाला दिया। भारत सरकार सालाना सामुदायिक नेताओं, विश्व नेताओं और नागरिकों के बीच से चुने गए लोगों को महात्मा गांधी शांति पुरस्कार प्रदान करती है। दक्षिण अफ्रीका के नेता, नेल्सन मंडेला, जो अलगाव को मिटाने के लिए संघर्ष करते हैं, पुरस्कार जीतने वाले प्रसिद्ध गैर-भारतीयों में से एक हैं।

1996 में, भारत सरकार ने 5, 10, 20, 50, 100, 500 और 1000 रुपए के बैंक नोटों पर महात्मा गांधी श्रृंखला शुरू की। महात्मा गांधी का एक चित्र आज भारत में प्रचलन में है। 1969 में, यूनाइटेड किंगडम ने महात्मा गांधी के जन्म के शताब्दी वर्ष के उपलक्ष्य में डाक टिकटों की एक श्रृंखला जारी की।

ग्रेट ब्रिटेन में कई गांधी प्रतिमाएं हैं। इनमें से सबसे उल्लेखनीय यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन के पास लंदन के टैविस्टॉक स्क्वायर में प्रतिमा है, जहां उन्होंने कानून का अध्ययन किया। 30 जनवरी को यूके में "राष्ट्रीय गांधी स्मृति दिवस" ​​के रूप में मनाया जाता है। मार्टिन लूथर किंग, संयुक्त राज्य अमेरिका में अटलांटा में न्यूयॉर्क में यूनियन स्क्वायर पार्क में जूनियर। राष्ट्रीय ऐतिहासिक स्थल पर, वाशिंगटन डीसी में भारतीय दूतावास के पास मैसाचुसेट्स एवेन्यू पर गांधी की प्रतिमाएं हैं। एक स्मारक प्रतिमा दक्षिण अफ्रीका के पीटरमारित्ज़बर्ग में मिली है (वह स्थान जहाँ इसे 1893 में ट्रेन में पहली स्थिति से फेंका गया था)। लंदन, न्यूयॉर्क और अन्य शहरों में मैडम तुसाद के संग्रहालयों में मोम की मूर्तियां भी हैं।

हालाँकि गांधी को 1937 और 1948 के बीच पाँच बार नामांकित किया गया था, उन्हें नोबेल शांति पुरस्कार नहीं मिला। [५]] वर्षों बाद, नोबेल समिति ने सार्वजनिक रूप से इस पुरस्कार को नहीं दिए जाने पर गहरा दुख व्यक्त किया और पुरस्कार में चरम राष्ट्रवादी विचारों को स्वीकार किया। महात्मा गांधी को 58 में पुरस्कार प्राप्त करना था, लेकिन उनकी हत्या के परिणामस्वरूप इसे प्राप्त करने में असमर्थ थे। भारत और पाकिस्तान के बीच उस साल छिड़ी जंग में येनही भी एक महत्वपूर्ण कारक था, जिसे बनाया गया था। 1948 में गांधी की मृत्यु के बाद, शांति पुरस्कार इस बहाने दिया गया कि "वह एक व्यवहार्य उम्मीदवार नहीं थे", और जब 1948 में दलाई लामा को पुरस्कार दिया गया था, समिति के अध्यक्ष ने कहा कि यह "महात्मा गांधी की स्मृति के लिए आंशिक रूप से सम्मान से बाहर था।"

नई दिल्ली में बिड़ला भवन (या बिड़ला हाउस), जहां 30 जनवरी 1948 को गांधी की हत्या कर दी गई थी, 1971 में भारत सरकार द्वारा अधिग्रहित कर लिया गया और 1973 में गांधी स्मृति या गांधी स्मारक के रूप में जनता के लिए खोल दिया गया। जिस कमरे में महात्मा गांधी ने अपने जीवन के अंतिम चार महीने बिताए थे और जिस स्थान पर उन्हें रात में भटकते हुए गोली मारी गई थी, वह संरक्षण में है।

अब उस स्थल पर एक शहीद स्तम्भ है जहाँ मोहनदास गांधी की हत्या की गई थी।

30 जनवरी को, जब महात्मा गांधी का निधन हुआ, तो इसे हर साल कई देशों के स्कूलों में हिंसा विरोधी और शांति दिवस के रूप में मनाया जाता है। यह पहली बार 1964 में स्पेन में मनाया गया था। दक्षिणी गोलार्ध स्कूल कैलेंडर का उपयोग करने वाले देशों में, यह दिन 30 मार्च को या उसके आसपास मनाया जाता है।

आदर्श और आलोचना

गांधी के कठोर अहिंसा के दृष्टिकोण में शांतिवाद शामिल है, इस प्रकार यह राजनीतिक स्पेक्ट्रम के सभी पक्षों से आलोचना के तहत आया है।

विभाजन की अवधारणा

सिद्धांत रूप में, गांधी राजनीतिक विभाजन के खिलाफ थे क्योंकि यह धार्मिक एकता के उनके दृष्टिकोण से टकरा गया था। उन्होंने भारत के विभाजन और पाकिस्तान की स्थापना के बारे में 6 अक्टूबर, 1946 को हरिजन में लिखा:

मुझे यह कहने में संकोच नहीं होगा कि पाकिस्तान की मुसलमानों की संघ द्वारा बनाई जाने और आगे बढ़ाने की पाकिस्तान की इच्छा अ-इस्लामी और यहां तक ​​कि पापपूर्ण है। इस्लाम एकता और मानवता के भाईचारे पर आधारित है, मानव परिवार की एकता को नष्ट नहीं करता है। इसलिए, जो लोग भारत को दो युद्धरत समूहों में विभाजित करने का प्रयास करते हैं, वे भारत और इस्लाम दोनों के दुश्मन हैं। वे मुझे टुकड़ों में फाड़ सकते हैं, लेकिन वे मेरे लिए एक राय से सहमत होने की प्रतीक्षा नहीं कर सकते हैं जो मुझे लगता है कि गलत है। पागल बात के बावजूद, हमें सभी मुसलमानों के साथ दोस्ती करने और उन्हें अपने प्यार के कैदी रखने की कोशिश करने की अपनी इच्छा नहीं छोड़नी चाहिए।

हालांकि, होमर जैक ने पाकिस्तान पर जिन्ना के साथ गांधी के लंबे पत्राचार में निम्नलिखित बातों का उल्लेख किया है: “हालांकि गांधी व्यक्तिगत रूप से भारत के विभाजन के विरोध में हैं, सबसे पहले, कांग्रेस और मुसलमानों के संघ और अन्य के सहयोग से एक अनंतिम सरकार के तहत सहयोग स्थापित किया जाना चाहिए। तब एक समझौते का प्रस्ताव किया गया था जिसमें कहा गया था कि विभाजन का सवाल मुख्य रूप से मुस्लिम क्षेत्रों में एक जनमत संग्रह द्वारा तय किया जाना चाहिए।

भारत के विभाजन के इस दोहरे दृष्टिकोण के लिए हिंदू और मुस्लिम दोनों द्वारा गांधी की आलोचना की गई थी। मुहम्मद अली जिन्ना और उनके समकालीन पाकिस्तानियों ने गांधी पर मुस्लिम राजनीतिक अधिकारों को कम करने का आरोप लगाया। विनायक दामोदर सावरकर और उनके सहयोगियों ने गांधी पर मुसलमानों के खिलाफ राजनीतिक रूप से अपील करने और पाकिस्तान को हिंदुओं के खिलाफ मुसलमानों द्वारा किए गए अत्याचारों को बंद करने की अनुमति देने का आरोप लगाया। यह एक राजनीतिक रूप से विवादास्पद मुद्दा बन गया है: जबकि कुछ, जैसे कि पाकिस्तानी-अमेरिकी इतिहासकार आयशा जलाल, यह तर्क देते हैं कि गांधी और कांग्रेस की मुसलमानों के साथ सत्ता साझा करने की अनिच्छा ने विभाजन को गति दी; अन्य, जैसे कि हिंदू राष्ट्रवादी राजनेता प्रवीण तोगड़िया कहते हैं कि गांधी के नेतृत्व की चरम कमजोरी के परिणामस्वरूप भारत का विभाजन हुआ।

1930 में फिलिस्तीन के विभाजन और इज़राइल राज्य की स्थापना के बारे में लिखते हुए गांधी ने विभाजन पर अपनी नाराजगी व्यक्त की। 26 अक्टूबर 1938 को उन्होंने हरिजन में लिखा:

मुझे कई पत्र प्राप्त हुए हैं जो मुझे फिलिस्तीन में अरब-यहूदी समस्या और जर्मनी में यहूदी जीवन पर अपने विचार देने के लिए कह रहे हैं। इस अत्यंत कठिन प्रश्न पर अपने विचार करने में मुझे संकोच है। मैं सभी यहूदियों के प्रति सहानुभूति रखता हूं, मुझे दक्षिण अफ्रीका में उन्हें अच्छी तरह से पता है। उनमें से कुछ जीवन के लिए दोस्त रहे हैं। मेरे इन दोस्तों के लिए धन्यवाद, मुझे पता चला कि यहूदियों को उम्र भर सताया गया है। वे ईसाई धर्म के अछूत थे। लेकिन मेरी सहानुभूति मुझे न्याय की आवश्यकताओं के लिए अंधा नहीं करती। यहूदियों के लिए रोना एक राष्ट्रीय घर मुझे अपील नहीं करता है। बाइबल में इसे स्थापित करने की अनुमति मांगी गई थी और फिलिस्तीन लौटने वाले यहूदियों ने इसकी मांग की थी। वे उन देशों को स्वीकार क्यों नहीं कर सकते, जहां वे पैदा हुए थे और अपनी मातृभूमि के रूप में जीवन यापन किया था, दुनिया के अन्य लोगों की तरह? जिस प्रकार इंग्लैंड का संबंध ब्रिटिश और फ्रांस से फ्रांस से है, उसी प्रकार फिलिस्तीन का अरबों से है। अरब पर यहूदी इच्छाओं को थोपने की कोशिश करना गलत और अमानवीय है। फ़िलिस्तीन में अब जो कुछ भी हो रहा है, उसे किसी भी नैतिक संहिता द्वारा नहीं समझाया जा सकता है।

हिंसक प्रतिरोध का खंडन

गांधी राजनीतिक क्षेत्र में उन लोगों की आलोचना के लिए भी निशाना बने, जिन्होंने हिंसक तरीकों से स्वतंत्रता हासिल करने की कोशिश की। भगत सिंह, सुखदेव, उधम सिंह और राजगुरु की फांसी का विरोध करने से इनकार करने का आरोप लगाया गया है।

इन आलोचनाओं के बारे में, गांधी ने कहा: "ऐसे लोग थे जिन्होंने मेरी बात सुनी क्योंकि मैंने दिखाया कि बिना हथियार के अंग्रेजों से कैसे लड़ते हैं, जब उनके पास हथियार नहीं होते, लेकिन आज मुझे बताया गया है कि मेरी हिंसा [हिंदू-मुस्लिम दंगों के खिलाफ] समाधान नहीं है और इसलिए लोगों को आत्मरक्षा के लिए हथियारबंद होना चाहिए .."

उन्होंने कई अन्य लेखों में इस तर्क का इस्तेमाल किया। गांधी ने अपने लेख "ज़ायनिज़्म और एंटी-सेमिटिज्म" में सत्याग्रह के संदर्भ में नाजी जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न की व्याख्या की, जो पहली बार 1938 में लिखा गया था। जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न का सामना करने की एक विधि के रूप में निष्क्रिय प्रतिरोध प्रस्तुत करता है,

यदि मैं एक यहूदी था, और मैं जर्मनी में पैदा हुआ था और वहाँ अपना जीवन यापन किया था, तो मैं जर्मनी को अपनी मातृभूमि जितना ऊँचा सफ़ेद जर्मन देखूँगा, और मैं उससे कहूँगा कि या तो मुझे गोली मार दो या मुझे जेल में फेंक दो; मैं निष्कासन या भेदभावपूर्ण व्यवहार के अधीन होने से इनकार करूंगा। ऐसा करने पर, मैंने अपने यहूदी मित्रों से इस नागरिक प्रतिरोध में शामिल होने की उम्मीद नहीं की होगी क्योंकि अंत में, मुझे भरोसा था कि जो लोग पीछे रह गए थे वे उनके उदाहरण का अनुसरण करेंगे। यदि एक यहूदी या सभी यहूदियों ने यहां प्रस्तावित समाधान को स्वीकार किया, तो वे अब से भी बदतर नहीं होंगे। और स्वैच्छिक पीड़ा उन्हें धीरज के प्रतिरोध के साथ खुशी प्रदान करेगी। हिटलर की ऐसी कार्रवाइयों के खिलाफ हिंसा की गणना करना यहूदियों का एक सामान्य नरसंहार भी हो सकता है। लेकिन अगर यहूदी मन स्वैच्छिक दुख के लिए खुद को तैयार करता है, तो भी इस हत्याकांड की मैं कल्पना करता हूं कि धन्यवाद और खुशी के दिन में बदल सकता है जब यहोवा एक अत्याचारी के हाथों से दौड़ बचाता है। जो लोग ईश्वर से डरते हैं, उनके लिए मृत्यु में कुछ भी डरावना नहीं है।

इन बयानों के लिए गांधी की बहुत आलोचना की गई है। अपने लेख "यहूदियों पर सवाल" में, उन्होंने जवाब दिया: "दोस्तों ने यहूदियों के लिए मेरे अनुरोध की आलोचना करते हुए मुझे दो अखबारों की कतरनें भेजीं। दोनों आलोचनाओं में यह कहा गया था कि मैंने यहूदियों को उनके खिलाफ की गई गलतियों के लिए निष्क्रिय प्रतिरोध की पेशकश करके कुछ भी नया नहीं दिया… .. मेरे दिल से हिंसा का त्याग, जो मैंने बचाव किया, और इस महान त्याग से उत्पन्न प्रभावी अभ्यास। उन्होंने अपने लेख "यहूदी दोस्तों को जवाब" और "यहूदियों और फिलिस्तीन" के साथ आलोचना का जवाब दिया: "दिल से हिंसा का त्याग जो मैं वकालत करता हूं और इस महान त्याग से जो प्रभावी अभ्यास होता है।

प्रलय के साथ सामना करने वाले यहूदियों पर गांधी के विचारों ने कई टीकाकारों की आलोचना की है। 24 फरवरी, 1939 को मार्टिन बीबर, जिओनिज़्म के विरोधी, गांधी ने एक कठोर खुला पत्र प्रकाशित किया। बुबेर ने तर्क दिया कि नाज़ियों ने यहूदियों के साथ जो किया उसके साथ भारतीय नागरिकों के प्रति ब्रिटिश रवैये की तुलना करना असुविधाजनक था; और यह भी कहा कि गांधी ने एक बार बल प्रयोग का समर्थन किया था जब भारतीय उत्पीड़न के शिकार थे।

गांधी ने 1930 के दशक में सत्याग्रह के संदर्भ में नाजियों से यहूदियों के उत्पीड़न की व्याख्या की थी। अपने नवंबर 1938 के लेख में, उन्होंने इस उत्पीड़न के समाधान के रूप में निष्क्रिय प्रतिरोध का प्रस्ताव किया:

जर्मनों द्वारा यहूदियों का उत्पीड़न इतिहास में अभूतपूर्व लगता है। प्राचीन काल के अत्याचारी कभी भी हिटलर द्वारा प्राप्त पागलपन के स्तर तक नहीं पहुंचे थे। हिटलर धार्मिक निश्चय के साथ इस पागलपन को जारी रखता है। उसके लिए, राष्ट्रवाद के कुलीन और उग्रवादी धर्म द्वारा किसी भी अमानवीय व्यवहार की आवश्यकता है जिसे वह फैलाने की कोशिश कर रहा है, यह मानवता का एक कार्य है जिसे अभी और फिर पुरस्कृत किया जाएगा। एक स्पष्ट रूप से पागल लेकिन साहसी युवाओं के अपराध अविश्वसनीय क्रूरता के साथ पूरी दौड़ में कुचल रहे हैं। अगर कोई युद्ध होता है जिसे मानवता के नाम पर लड़ा जा सकता है, तो जर्मनी के खिलाफ एक पूरी नस्ल के उत्पीड़न को रोकने के लिए युद्ध पूरी तरह से उचित होगा। इस तरह के युद्ध के अच्छे और बुरे पहलुओं पर चर्चा करना मेरे क्षितिज से परे है। भले ही यहूदियों के खिलाफ इन अपराधों के लिए जर्मनी के साथ युद्ध न छेड़ दिया जाए, लेकिन जर्मनी के साथ गठजोड़ नहीं किया जा सकता। एक राष्ट्र के साथ गठबंधन कैसे हो सकता है जो कहता है कि यह न्याय और लोकतंत्र के लिए लड़ रहा है लेकिन क्या दोनों का दुश्मन है? ”

ग्लेन सी। ऑल्टशूलर ने नाज़ी जर्मनी द्वारा आक्रमण करने की अनुमति देने के लिए अंग्रेजों की गांधी की सलाह पर नैतिक रूप से सवाल उठाया। गांधी ने अंग्रेजों से कहा कि “अगर वे आपके घरों पर कब्जा करना चाहते हैं, तो अपने घरों से बाहर निकलें। "यदि वे आपको स्वतंत्र रूप से बाहर नहीं जाने देते हैं, तो आप उन्हें स्वीकार करेंगे और आपको पुरुषों, महिलाओं और बच्चों द्वारा मारे जाने की अनुमति देंगे।"

प्रारंभिक दक्षिण अफ्रीकी लेख

गांधी द्वारा दक्षिण अफ्रीका में अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान लिखे गए कुछ लेख चर्चा का विषय रहे हैं। जैसा कि उनके सभी कार्यों द्वारा प्रकाशित "द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी" में लिखा गया है, गांधी ने 1908 में "इंडियन ओपिनियन" अखबार में अपने समय के दक्षिण अफ्रीकी जेल के बारे में लिखा था: "स्वदेशी कैदियों का विशाल बहुमत जानवरों के ऊपर केवल एक कदम है और अक्सर आपस में परेशानी का कारण बनता है। वे लड़ रहे हैं। " 26 सितंबर, 1896 को अपने भाषण में, जिसे उसी संग्रह में पुनर्प्रकाशित भी किया गया था, गांधी ने "कच्चे काफिर की बात की थी, जिसका एकमात्र शगल शिकार करना है और केवल एक महत्वाकांक्षा है कि वह लाभ कमाने के लिए पर्याप्त झुंड जानवरों को इकट्ठा कर सके, और फिर उनींदापन और नग्न जीवन बिता सके।" आज काफिर शब्द का अपमानजनक अर्थ है, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि गांधी के समय में इसका अर्थ आज से अलग था। इस तरह की टिप्पणियों के कारण, कुछ ने गांधी पर जातिवाद का आरोप लगाया।

सुरेन्द्र भाना और गोलम वाहेद, इतिहास के दो प्रोफेसर जिनकी खासियतें दक्षिण अफ्रीका हैं, द मेकिंग ऑफ ए पॉलिटिकल रिफॉर्मर: गांधी इन साउथ अफ्रीका, 1893-1914 में इन चर्चाओं पर चर्चा की। (नई दिल्ली: मनोहर, 2005) (एक राजनीतिक सुधारक का विकास: गांधी दक्षिण अफ्रीका में 1893-1914)। पहले अध्याय में, "औपनिवेशिक नटाल, गांधी, अफ्रीकियों और भारतीयों" ने अफ्रीकी और भारतीय समुदायों के बीच "व्हाइट रूल" के तहत संबंधों और नस्लीय भेदभाव का कारण बनने वाली नीतियों और इसलिए इन समुदायों के बीच तनाव पर ध्यान केंद्रित किया। इन संबंधों से उनके निष्कर्ष के अनुसार, "युवा गांधी 1890 के दशक में प्रचलित नस्लीय भेदभाव की अवधारणाओं से प्रभावित थे।" उसी समय, "जेल में गांधी के अनुभवों ने उन्हें अफ्रीकियों की दुर्दशा के प्रति अधिक संवेदनशील बना दिया, और बाद में गांधी नरम हो गए; वे कहते हैं कि अफ्रीकियों के खिलाफ अपने पूर्वाग्रहों को व्यक्त करने में यह कम स्पष्ट है, और एक सामान्य लक्ष्य की ओर देखने के लिए अधिक खुला है ”। वे कहते हैं कि "जोहानिसबर्ग जेल में उनकी नकारात्मक राय अफ्रीकियों के सामान्य के बजाय दीर्घकालिक अफ्रीकियों के खिलाफ निर्देशित है।"

दक्षिण अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति नेल्सन मंडेला, जोहान्सबर्ग में 2003 में गांधी की एक प्रतिमा के उद्घाटन को अवरुद्ध करने के प्रयासों के बावजूद, गांधी के अनुयायी थे। भाना और वाहेद ने अपने काम के समापन खंड में मूर्ति के उद्घाटन से संबंधित घटनाओं पर अपनी टिप्पणी दी: द मेकिंग ऑफ ए पॉलिटिकल रिफॉर्मर: गांधी इन साउथ अफ्रीका, 1893-1914। "गांधीज लिगेसी टू साउथ अफ्रीका" एपिसोड में, गांधी ने दक्षिण अफ्रीकी कार्यकर्ताओं की कई पीढ़ियों को श्वेत शासन को समाप्त करने के लिए प्रेरित किया है। यह विरासत उन्हें नेल्सन मंडेला से जोड़ती है ताकि मंडेला एक तरह से गांधी की शुरुआत कर सकें। " वे गांधी की प्रतिमा खोलने के दौरान हुई बहस का हवाला देकर जारी रखते हैं। गांधी पर इन दो अलग-अलग दृष्टिकोणों के बारे में, भाना और वाहिद निम्नलिखित निष्कर्ष पर आते हैं: “जो लोग दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के बाद के राजनीतिक उद्देश्यों के लिए गांधी का उपयोग करने का प्रयास करते हैं, वे गांधी के साथ कुछ तथ्यों से अनजान होने पर उनके कारण में कुछ नहीं जोड़ सकते हैं, और इसलिए वे हैं जो उन्हें बस नस्लवादी कहते हैं। घटनाओं के विरूपण की डिग्री। "

हाल ही में, नेल्सन मंडेला ने 100 जनवरी-29 जनवरी, 30 को नई दिल्ली में एक सम्मेलन में भाग लिया, जिसमें दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह की शुरुआत की 2007 वीं वर्षगांठ है। इसके अलावा, मंडेला गांधी जुलाई 2007 में माई फादर के दक्षिण अफ्रीकी प्रीमियर में एक वीडियो क्लिप में दिखाई दिए। फिल्म के निर्माता अनिल कपूर ने इस क्लिप पर टिप्पणी की: “नेल्सन मंडेला ने फिल्म के उद्घाटन के लिए एक विशेष संदेश भेजा। मंडेला न केवल गांधी के बारे में बोले, बल्कि मेरे बारे में भी। इस फिल्म को बनाने के लिए मुझे धन्यवाद जो मेरे दिल को गर्म करता है और मुझे विनम्र बनाता है। हालांकि, मुझे दक्षिण अफ्रीका में इस फिल्म की शूटिंग करने और यहां इसका वर्ल्ड प्रीमियर करने की अनुमति देने के लिए मुझे धन्यवाद देना चाहिए था। मंडेला को फिल्म का बहुत समर्थन था। " दक्षिण अफ्रीकी राष्ट्रपति थाबो मबेकी ने दक्षिण अफ्रीकी सरकार के शेष सदस्यों के साथ उद्घाटन में भाग लिया।

अन्य समीक्षा

उन्होंने हरिजनलार शब्द की निंदा की, जिसे दलित जाति के नेता बीआर अंबेडकर गांधी ने दलित समाज का हवाला देते हुए इस्तेमाल किया। इस शब्द का अर्थ "भगवान के बच्चे" है; और कुछ लोगों ने इसे दलितों की सामाजिक रूप से अपरिपक्वता के रूप में व्याख्या किया है और इसका अर्थ है विशेषाधिकार प्राप्त भारतीय जातियों का एक पैतृक दृष्टिकोण। अंबेडकर और उनके सहयोगियों को भी लगा कि गांधी दलितों के राजनीतिक अधिकारों को कम कर रहे हैं। हालाँकि गांधी का जन्म वैश्य जाति में हुआ था, लेकिन उन्होंने जोर देकर कहा कि वे दलितों की ओर से बोल सकते हैं, हालाँकि वे अंबेडकर जैसे दलित कार्यकर्ता थे।

इंडिस्ट कोएनराड ने एल्स्ट में गांधी की आलोचना की। उन्होंने गांधी के निष्क्रिय प्रतिरोध के सिद्धांत की प्रभावशीलता पर सवाल उठाया और कहा कि यह अंग्रेजों से केवल कुछ रियायतें ले सकता है। एल्स्ट ने यह भी तर्क दिया कि भारत की स्वतंत्रता को स्वीकार कर लिया गया क्योंकि ब्रिटिश भय हिंसा का कार्य करता है, न कि निष्क्रिय प्रतिरोध (साथ ही द्वितीय विश्व युद्ध के बाद संसाधनों की कमी)। इसका एक उदाहरण, एल्स्ट के अनुसार, सुभाष कैंड्रा बोस की भारतीय राष्ट्रीय सेना के लिए भारतीय समुदाय का समर्थन है। प्रशंसा में वे कहते हैं: "गांधी के प्रसिद्ध होने का मुख्य कारण यह है कि वे उपनिवेशवादी समाजों में स्वतंत्रता प्राप्त करने वाले नेताओं में से केवल पश्चिमी मॉडल (राष्ट्रवाद, समाजवाद, अराजकतावाद) के बजाय स्वदेशी संस्कृति से उत्पन्न नीतियों और रणनीतियों का निर्माण करने वाले नेता हैं।"